Otzar Likutei Sijot - Parashat Itró

Otzar Likutei Sijot

Parashat Itró

Este escrito es una traducción (o intento de traducción), no literal, de una sijá del Rebe de Lubavitch, extraído del libro Otzar Likutei Sijot. 

Esta traducción está hecha bizjut del amigo Abraham Guterman de Colombia, que, en nuestra primer charla telefónica “me exigió”, palabras de Torá, y tenía razón, ya que, no gratis tiene uno el zjut de vivir en Israel. 

Así que, de a ratitos que fui disponiendo para ello, pude completar la traducción de esta sijá que leí por aquellos dias (que era la parashá de Itró).

Vaya un abrazo a Abraham y todos los judíos de Colombia y del mundo, que tienen sed de Torá, mientras cumplen, cada uno, su shlijut, en el lugar que H' decidió asignarles.

A) En esta parashá se cuenta que, al ver Itró a Moshé Rabeinu sentarse (Éxodo 18:13) “a juzgar al pueblo... solo... desde la mañana hasta la noche” le cuestionó (Éxodo 18:14) “...¿Por qué tú te sientas solo y todo el pueblo se mantiene de pie, junto a tí, desde la mañana hasta la noche?” (Éxodo 18:18) “Ciertamente te desgastarás tanto tú como este pueblo” y le aconsejó (Éxodo 18:21) “... discierne tú (tejazé.. mira)...” que elija (Moshé) “jefes de millares...” (Éxodo 18:22) “Ellos juzgarán al pueblo...” y sólo “asunto mayor lo traerán a tí...” (Éxodo 18:23) “... entonces podrás aguantar; y también toda esta gente llegará a su lugar en paz.”.

Es conocida la pregunta, ¿cómo es posible que Moshé Rabeinu, el pastor fiel de Israel (“raia meimna” como lo llama el Zohar), no haya sospechado, por sí mismo, que su proceder causaría que se canse el pueblo (nabol tibol, gam atá, gam ha-am hazé...) y no se le ocurriera, a él mismo, esta idea tan simple, de nombrar jueces que lo ayuden; y tuvo que ser Itró, sacerdote de Midián, recién llegado de otro lugar, quien proponga la idea que, finalmente, se llevaría a cabo?

Esta pregunta, obliga a concluir que, a los ojos de Moshé, y desde su nivel espiritual, él sí podía, y debía ser quien juzgue al pueblo, ya sea en cosas grandes o pequeñas, y ésto no debía dañarlo, ni a él ni a Bnei Israel, sino que sí podría (Éxodo 18:23) “...aguantar; y también toda esta gente” llegaría “a su lugar en paz”.[aún sin el consejo de Itró, se refiere]

Una demostración adicional, al tema de que la conducta de Moshé de (Éxodo 18:13) “juzgar al pueblo... solo... desde la mañana hasta la noche” era la manera correcta, según la Torá (y por lo tanto, obviamente que no sería dañina, ni para Moshé, ni para el pueblo), se puede ver en las palabras de los sabios de bendita memoria, que el nombre “Ieter” (o “Itró”), se debe a que se agregó (1), por su mérito, una parashá a la Torá (Éxodo 18:21) “... discierne tú..”.

De lo que dicen nuestros sabios que se agregó una parashá a la Torá y no que Itró [solamente] ameritó que una parashá fuera llamada en su nombre (como sí encontramos en otros lugares de la Tora, como Pinjas, por ej), se desprende, que Itró “provocó”, como si fuera, que se añada esta parashá, a la Torá, que no estaba previamente (2).

Según lo antedicho, se puede entender que, de acuerdo a la Torá misma, antes que venga Itró [y se agregara esa parte], el proceder de Moshé Rabeinu, era el correcto, y eso explica su accionar.

Pero, por otra parte, queda una pregunta si vemos la cuestión desde otro lado: si antes que viniera Itró, la conducta de Moshé era la correcta desde el punto de vista de la Torá y, por ésto mismo, H' cuidaría que ni Moshé ni su pueblo sufran por ésto ¿donde hay lugar para que Itró haga su planteo y diga que el proceder de Moshé causaría que se canse el pueblo?

B) Este tema de que el pueblo no soportaría estar todo el dia delante de Moshé y escuchar de su boca, sino, solamente (Éxodo 18:22) “... todo asunto mayor” y (Éxodo 18:16) “...los estatutos de Di-s y sus enseñanzas”, nos recuerda una cuestión similar, cuando Bnei Israel escuchó de H' los 10 mandamientos. En aquel momento, ellos dijeron que no podían seguir escuchando a H' (en forma directa) (Deuteronomio 5:22) “... Si seguimos escuchando más todavía la Voz del Eterno, nuestro Di-s, moriremos” , y pidieron (Deuteronomio 5:24) “Acércate tú y escucha...y habla tú (3) a nosotros”. En ese momento, Moshé (como explica Rash”i sobre la manera femenina [ver nota (3)]) “Uds. debilitaron mi fuerza hasta que llegué a ser como una mujer”

Según el criterio de Moshé, en aquel momento, Bnei Israel deberían haber pedido estudiar Torá directamente de H' (“mipi hagburá”), ya que eso, sí estaba dentro de sus posibilidades; de todos modos, recibió H' el argumento de ellos (Deuteronomio 5:25) “...He escuchado la voz de las palabras de este pueblo que ha hablado contigo; bien ha sido todo lo que han hablado”; lo que, en nuestro caso, constituye un paralelo con la aceptación de H' de la sugerencia de Itró.

Pero aquí también resulta extraño, porque eso indicaría que Moshé, el pastor fiel de Israel, se habría equivocado en la estimación del nivel real de su pueblo.

C) Una de las explicaciones que se puede decir sobre ésto, es la siguiente. No se puede decir (Di-s libre) que Moshé se equivocó en la estimación del nivel de Israel, sino que, en los momentos en que el pueblo estaba junto con Moshé, ellos, verdaderamente, [pero solamente] por virtud de Moshé, estaban en una situación espiritual que los calificaba para escuchar [aprender] Torá, directamente, de H', porque Moshé los elevaba y acercaba a su nivel espiritual (de modo que, cuando él recibía Torá de H', también ellos podían hacerlo).

Pero, sobre ésto reclamó Bnei Israel: que todo lo que podían escuchar Torá de H' directamente, era sólo porque Moshé estaba con ellos, pero ellos querían aprehender [tomar] Torá según las facultades y alcance de entendimiento propios (y pararse por sí mismos y “ser dueños” de esa Torá que aprendían). Y sobre ésto dijo H' (Deuteronomio 5:25) “... bien ha sido todo lo que han hablado” porque, de esta manera, ellos van a recibir, realmente, Torá y la van a asimilar.

D) Ahora se entiende lo que dijo Moshé “...debilitaron mi fuerza … como una mujer”, porque para que Moshé les enseñara Torá, luego de recibirla de H', como ellos querían (Deuteronomio 5:25) “... y habla tú a nosotros”, Moshé tenía que descender de su nivel hasta el nivel real que ellos estaban.

E) Cuando llegó el momento en que Moshé tenía que enseñar Torá al pueblo, luego de recibir la Torá en el monte Sinaí y las segundas tablas (4), se suponía que Israel podía recibir toda la Tora de boca de Moshé.

Por cuanto que [sólo] Moshé había recibido la Torá de H' directamente, él era el único que podía transmitir al pueblo, toda la luz que había recibido (como es sabido que la Shejiná hablaba desde la garganta de Moshé) y, de esta manera, cuando Israel recibía Torá de Moshé, era como si la estuviera recibiendo de H' mismo. Y eso es lo que le responde Moshé a Itró, como dice en (Éxodo 18:15): “... porque el pueblo viene a mí para consultar a Di-s”

Más aún, luego que Moshé eleva al pueblo y lo acerca a su nivel, la recepción de Torá de su boca, es como recibirla de H'. Como está traído en las enseñanzas de jasidut, que el nivel de recepción de Torá de Moshe era de “visión” (como si estuviera “viendo” las cosas que se le enseñaban) y, como explican los sabios, no se puede comparar el conocimiento de alguien que “vio” una cosa, que el de alguien que “escuchó” sobre ella, y Moshé los podía elevar para que también ellos recibieran Torá de la misma manera.

Por ese motivo, se entiende que sólo Moshé podía y debía ser quien les enseñara.

F) Y ésta es la novedad de Itró:

Itró llegó de su tierra, era converso, etc por lo que pudo ver a Israel en su situación real, y no elevada por medio de Moshé y por eso argumentó que el juicio de las cosas que los ocupaban (los conflictos normales en sus tareas, ocupaciones y negocios), no podía ser a través de Moshé.

En el estudio de Torá, sí hay lugar para que Moshé les enseñe en forma directa, como le dice Itró mismo a Moshé en (Éxodo 18:20): “Adviérteles sobre los estatutos y las enseñanzas, y hazles saber el camino por el que deben marchar y los actos que deben realizar”.

Pero, cuando viene el pueblo a que se juzgue en los temas de sus ocupaciones cotidianas (como explica Rash”i que aquí, el término debarim, que normalmente se traduce como palabras o cosas, se refiere a “disputas”), en ese momento, no está Bnei Israel en el nivel de Moshé, y no pueden ascender a él para recibir y entender el asunto en ese nivel [ellos ahí quieren saber quien tiene razón y quien no, quien tiene que pagar y cuanto, etc]

Y H' estuvo de acuerdo con el argumento de Itró, para asegurar la situación del pueblo, luego que entraran a Israel, cuando ya no estuviera Moshé y, de todas formas, tuviera el pueblo que seguirse juzgando a través de los jueces que hubiera en su momento (cosa que Moshé aún no podía sospechar que no iba a ser él quien guiara al pueblo en la entrada a Israel y en la redención final, donde todo el pueblo alcanzara el nivel de “visión” en la percepción de la Torá y la realidad divina).

G) No obstante, también ésto de nombrar jueces, etc, tenía que ser hecho a través de Moshé, como todos los asuntos de Torá, como está escrito, que aún la novedad (jidush) que será descubierta por un estudioso en el futuro, ya fue dada a Moshé en el monte Sinaí.

Y eso es así porque, si se requiere que el jidush que trajo ese estudioso, pertenezca a la Torá [forme parte, esté incluído] debe pasar a través de Moshé, como es sabido que toda la Torá se entregó por su intermedio.

Y ésto es lo que le dijo Itró a Moshé rabeinu (Éxodo 18:21): “Y de entre todo el pueblo, discierne tú hombres capaces...” y explica Rash”i “discierne” [en hebreo dice tejazé que es un vocablo de jazón que es visión profética] por medio del espíritu profético (ruaj hakodesh) que está en tí “temerosos de Di-s, hombres de verdad... ellos juzgarán al pueblo...”, de esta manera, se asegura, para todas las generaciones, que el juicio de Israel, por medio de los sabios de Israel (que reciben smijá en una cadena rabinica que llega hasta Moshé Rabeinu), y sus conclusiones halájicas (legales), serán juicios verdaderos, de acuerdo a la Torá.

H) Por lo dicho, también se entiende que el versículo diga “discierne tú” (tejazé), en forma de visión profética, como explicó Rash”i, y no “observa tú” porque si Moshé hubiese usado su nivel de “visión”, no hubiesen sido necesarios los jueces de miles, centenas, etc, ya que todo se hubiera hecho mediante la revelación de Moshé y su juicio personal, sobre toda persona y asunto.

Y específicamente porque hubo un descenso (ieridá) en el nivel de Moshé (por ésto de “...debilitaron mi fuerza … como una mujer”), por el cual, en lugar de “visión” (reiá) pasa a haber “discernimiento” (o visón profética, jazón), es que Moshé puede ver a Israel como ellos son por sí mismos (en el nivel que se encuentran, realmente), y en ese lugar hay necesidad de jueces de miles, centenas, etc

Por lo tanto se llama esta parashá con el lonombre de Itró, por cuanto que agregó (1) una parashá a la Torá, porque, desde el punto (original, antes de esta parashá) de vista de Moshé (que no es diferente del punto de vista de la Torá misma, que es la revelación de la sabiduría divina, que se revela a través de Moshé), lo correcto hubiera sido que Moshé juzgara a todos; pero Itró hizo que se “ampliara” la Torá, para incluir otro orden en las cosas, que es el “discernimiento”, además de la “visión”.

I) No obstante, de lo dicho, se podría entender que el “discernimiento” es sólo un descenso, Di-s libre, necesario para aquellos de Israel necesitados de un intermediario entre ellos y Moshé (como al momento de recibir los 10 mandamientos, que pidieron que Moshé sea el intermediario entre H' y ellos).

Pero, analizando con profundidad, resulta lo opuesto: justamente ocupándose en ayudar y elevar a un judío que se encuentra en lo más bajo, se puede tomar y bajar [influencia espiritual] de lo más alto.

Y a través de las palabras del Rebe anterior, que, específicamente, a través del trabajo en este mundo, mundo bajo, donde se requiere una gran lucha contra el alma animal, se emplean los tesoros más preciados de lo alto, y lo principal de su uso no es en los oficiales del ejército, sino en las manos de los soldados que ejecutan las acciones prácticas de la guerra.

Y de esta manera se completa y perfecciona la intención de lo alto de que H' tenga una morada en los planos inferiores, y no hay más inferior que nosotros, y ésto se revelará completamente, con la venida del Mashíaj Tzidkeinu pronto, en nuestros dias.

NOTAS:

(1) ieter, en hebreo, significa “adicional”

(2) el artículo analiza brevemente las preguntas que surgen de este dicho de los sabios, con que la Torá existe antes que el mundo, etc, etc

(3) “tedaber at” dice en el original, donde at es la segunda persona de género femenino en hebreo

(4) Según la opinión de que el episodio de Itró aconteció luego de Iom Kipur