Tania - Pequeñas partes... Cap 3 - Parte 3 (Rev 0)

Esta parte del libro me pareció sumamente reveladora.

Creo que debemos tenerla presente siempre, en nuestro estudio y en nuestra tefilá [1], para saber en donde estamos... (cuan afuera y lejos de donde debiéramos estar); y que eso nos sirva para ponernos en marcha en la dirección adecuada...

Y también (y no menos importante), para mirar el mundo que nos rodea... el mundo en general, pero, muy en particular, el mundo de Torá que nos rodea; la gente del templo, de la ieshivá...

Si hay una carencia importante en esta época, es la carencia de líderes y modelos a seguir, reales, genuinos... al punto tal, que aceptamos modelos falsos como reales... sencillamente, porque son los únicos que tenemos... (alguien que no conoce una moneda real, con gran facilidad, va a aceptar una falsificación).

Rab Dessler habla de eso... la mentira sustituyendo a la verdad y ocupando su lugar...

No hablo aquí de gente consciente y malintencionada (aunque también la hay), hablo de gente que también ignora el concepto de "daat" [2] del que habla esta parte del Tania y, consecuentemente, sustituye el daat por sabiduría intelectual...

Pienso que luego de leer esta parte del Tania, podemos mirar con otros ojos a nuestros referentes de Torá y darnos cuenta (para decirlo, casi vulgarmente,) quienes saben con la cabeza y quienes con el corazón.

El tema del daat

Para entender el tema (de cómo el daat es, también, madre de las midot [3]), nuestro Rab, explica la esencia del daat:

(dice el Tania) Y conocimiento (daat) viene de la expresión "Y Adam conoció a Java" (Génesis 4:1) y su concepto es de relación y conexión {íntima, cercana [8]}

El concepto del conocimiento - daat, no es, solamente, la capacidad de almacenar informaciones diversas en el cerebro, sino "relación y conexión" {íntima [8]}, de acuerdo al sentido del vocablo "conocimiento" de lo que está escrito (en la Torá) "Y Adam conoció a Java", lo cual significa que el hombre relaciona y conecta {íntimamente} su intelecto, intensamente, con el tema que ya entendió. Es decir, después que entendió la explicación y la lógica del concepto intelectual, la persona reflexiona en el concepto en cuestión, y profundiza mucho su conocimiento, hasta que su intelecto esté relacionado y conectado con él {íntimamente y con fuerza}.

Para mayor explicación:

El pensamiento profundo y la reflexión, cuyo objetivo es la comprensión de un tema, es una parte de la capacidad [9] del entendimiento (biná) del alma, que conduce a que la persona llegue a comprender el tema de forma verdadera, y no sólo de manera superficial (como lo expresa nuestro maestro: "reflexionar con nuestro intelecto, para entender algo en su extensión y profundidad... como cuando reflexiona y profundiza mucho en la grandeza de H', etc").

… [10]

Y luego, está la capacidad [9] del daat, que es cuando la persona conecta [11] su conocimiento al tema que entendió, hasta que todo él se une con dicho tema, es decir, que él siente el tema y la cuestión le importa en forma  esencial [12]

{el autor aprovecha para aclarar, en una nota al pie, a la luz de la reciente explicación, por qué un niño, por más inteligente que sea, no es bar daat, no tiene daat. Lo que yo entiendo es que, justamente, el niño no puede internalizar un pensamiento, una idea o un concepto, por su falta de experiencia. Por eso, es capaz de hacer cosas temerarias, que los adultos, en general, son más reacios a hacer, como la frecuente advertencia de los padres “bajate de ahí que te podés caer”. No es que el niño no sabe intelectualmente, qué es una caída o sus dolorosas consecuencias, sino que no tiene la capacidad de imaginarse, al punto de sentir el golpe de una caída, y conducirse con mayor seguridad. En una situación parecida, con alguien adulto, se dirá que es “temerario”, cuando se expone a un riesgo conocido, voluntariamente, o “inconsciente” cuando su actitud nace de la misma falta de daat que en el caso de un niño}

(Y demuestra nuestro Rab cómo interviene el daat en la cuestión de la captación [13], en el cerebro, de la grandeza de H')

{viene del párrafo en negrita anterior} que une su daat en unión muy intensa, y vincula [14] su pensamiento, fuertemente, con la grandeza del Infinito, Bendito Sea y no aparta su atención del tema [15]

Así es con el daat con respecto a la divinidad, en que “lo principal del daat, no es el conocimiento {la información}, solamente; {es decir} que {la persona} “sepa” sobre la grandeza de H', de boca de los maestros y/o por la lectura de libros, sino que lo principal es profundizar su daat en la grandeza de H' y vincular [14] su pensamiento con H', con mucha fuerza, hasta que esté (su pensamiento atado con H') con una unión muy intensa y fuerte, de la misma manera en que su pensamiento se vincula con algo material que ve con sus ojos físicos, y se concentra en él.

Es decir, después que la persona ya entendió y llegó a alcanzar, con su entendimiento, el tema de la grandeza de H', con gran profundidad, él “observa”, intensamente, con el ojo de su intelecto, la grandeza de H', con mucha profundidad y sin apartar su mente de ello [15], para que el tema de divinidad sobre el cual él reflexiona, llene su alma hasta llegar a “vivir” con eso.

(Y por lo tanto, para generar [16] amor y temor verdaderos, no es suficiente con la jojmá y la biná, sino que es necesario emplear, también, la capacidad del daat)

{viene del párrafo en negrita anterior} porque, inclusive, alguien que sea muy inteligente y sabio sobre la grandeza del Infinito Bendito Sea, si no conecta {ata} su daat y vincula su pensamiento con fuerza y en forma permanente, no hará nacer, en su alma, temor y amor verdaderos, sino sólo falsas ilusiones [17]

es imposible generar [16] un sentimiento verdadero en el corazón, tanto de amor y acercamiento, como de temor y alejamiento, sobre cualquier cosa, sin que la persona se vincule a la cosa, en forma esencial, hasta que la cosa le importe, verdaderamente, en la práctica.

Lo dicho se aplica, también, a cosas materiales y tangibles, sobre los que, incluso una persona inteligente y sabia (que tenga jojma y bina) en algún tema, que entiende bien la importancia del tema y el placer que le producirá su entendimiento, si dicha cuesión no es “cercana” a él, y no le es posible alcanzarla {asirla}, no le despertará un sentimiento verdadero, por cuanto que la cosa no es relevante para su vida. Y sólo cuando la cosa sea esencial en su vida, recién ahí, se le despertará un sentimiento verdadero.

Un ejemplo:

Alguien estudia el tema de la venta forzada, de una propiedad [18], y de como se puede, mediante una declaración previa {ante testigos}, anular dicha venta, y sabe todos los detalles del tema, si se trata de una propiedad así o asá, si recibe el dinero o no, y también sobre la declaración previa de nulidad, si debe ser escrita o puede ser verbal, y todos los detalles de las explicaciones, con sus motivos y las discusiones legales al respecto, en toda su profundidad, de acuerdo a la conclusión legal del tema (…) [19]. Y aún cuando conoza todas las particularidades del tema y las discusiones legales sobre sus detalles, de todas maneras, la cuestión no pasa de un saber intelectual.

Pero, de un modo completamente distinto, si él mismo, está involucrado en el tema, en la práctica {o sea que es “su” casa la que le obligan a vender}, las explicaciones y motivos legales de la cosa, cobran para él un significado mucho más importante... y se despiertan en su corazón, todo tipo de argumentos y respuestas en su favor; y todo ésto porque, ahora, el tema le incumbe personalmente, aún cuando, en esencia, no hay ninguna diferencia en su conocimiento del tema, respecto de antes {cuando lo estudió sin relación personal}...

Pero ahora, que él está involucrado personalmente, cuando se relaciona con el tema, se despiertan en su corazón emociones, en relación a su análisis intelectual.

Y si es así con respecto a temas del mundo material, cuanto más, cuando hablamos de cosas espirituales, que no se pueden captar con los sentidos físicos, y cuanto más aún, en lo que respecta al Creador, que está completamente separado y elevado de los creados, de forma que, para despertar amor y temor verdaderos hacia Él, Bendito Sea, no alcanza con que la persona, solamente, tenga conocimiento y entienda, respecto de la grandeza de H', sino que es necesario que la cuestión le incumba, verdaderamente, en forma personal. Y para llegar a ésto, debe la persona llegar al aspecto del daat, es decir, relacionar {atar} su conocimiento con la grandeza de H', con gran fuerza y en forma permanente, de manera que su pensamiento, esté sujeto y unido con la divinidad "de la misma manera en que su pensamiento se vincula con algo material que ve con sus ojos físicos" (como dijimos antes), y sólo entonces, serán los sentimientos de su corazón (las midot) verdaderos

Lo que no es así sin la involucración del daat, a pesar de que la persona tenga mucho conocimiento y entendimiento de la grandeza de H", hasta que, como consecuencia de su {alto} grado de entendimiento en la divinidad, se despierte en su corazón sentimientos de amor y temor hacia H', éstos sentimientos no serán verdaderos, ya que su alma no desea, en verdad, la divinidad, sino que esos sentimientos, están en el nivel de falsas ilusiones

Tal como vemos cotidianamente, en la práctica, que una persona pueden rezar con gran emoción y sentimiento e, inmediatamente de concluir el rezo, se termina toda emoción y se ocupa de sus deseos materiales (comer, por ejemplo) sin que quede ningún rastro de la emoción que tenía al momento del rezo; de aquí se entiende, que también esa emoción que sentía al momento del rezo, pertenecían al aspecto de falsas ilusiones.

Porque luego que su alma no se unió y sujetó a H' (y todo su entendimiento y conocimiento era sólo intelectual), es imposible que la cuestión de divinidad le incumba de verdad, como para depertar sentimientos de amor y temor verdaderos.

Desde Giv'at Ze'ev, Israel - Marzo 2013

NOTAS:

[1] Oración, plegaria, rezo

[2] "Daat" se traduce como conocimiento, pero en este artículo, se describe el concepto en forma más amplia.

[3] Se explica en las partes precedentes de este mismo capítulo, cómo las 3 energías intelectuales (jojmá, biná y daat), dan origen a las midot. 
Midot: traducción aproximada: "Características de la personalidad", comportamiento, etc. Para entender bien el concepto, hay que leer las partes de referencia.

[4], [5], [6] y [7] pertenecen a una parte que quité, porque no era muy relevante

[8] en el original hitkashrut e hitjabrut... no me resulta muy fácil traducirlo.

[9] en el original “coaj" (coaj hadaat o coaj biná)

[10] Acá salteo un ejemplo que trae el autor de esta explicación

[11] en el original: “ata” (de atar)

[12] en el original: “benafshó”, es decir, en su nefesh que es la parte inferior del alma

[13] en el original: tefisá que es más que captar, es algo físico como tomar o agarrar

[14] en el original: itká que es como colgar

[15] en el original: eino masíaj daató

[16] en el original: "hacer nacer"

[17] en el original: dimionot shav que es como imaginaciones falsas, delirios

[18] el ejemplo original trata de un campo

[19] salteo unas citas talmúdicas